石中静静地端坐在那太虚静地之中，仿佛他之一切，已与这片静谧天地融为一体。他的身影似如一座亘古不变的神像，庄严肃穆，神华光轮尽显。
然而，经过漫长时间的沉淀，参详观想感悟《道德经》真谛。他身上那原本耀眼夺目的神华光晕，逐渐地收敛起来，不再外放显现，就像是被一层无形的薄纱所遮掩，非是天道圣目有，再难见他非凡不俗的气势。
不仅如此，他脑后那轮象征着无上神通和威严的道法神轮，此时此刻也自消失得无影无踪。没有了外在光芒的衬托，石中的形象，反而显得越发深邃，神秘不可捉摸。
再看他身下那块原本散发着超然物外气息的大石头，如今同样失去了往日的神光异彩如镜样子，恢复到了最为原始的石质状态。它就那样安安静静地承载着石中的身躯，如同一位忠实的伙伴，默默陪伴在他之身旁。
此时的石中，整个人都呈现出一种返璞归真的高绝态势。他的存在若有若无，既不显张扬，又难以让人就此忽视。看似平凡无奇，实则蕴含着无尽的天道力量和法则智慧。
如今他这种境界存在，不由令人心生敬畏，如同面临一浩瀚无垠的宇宙大世界般，有深遂宁静时，又允满兴奋与恐惧之心情。自不禁让人对他未来的修行之路，充满了期待。
《道德经》第二十九章，乃是老子关于“无为而治”思想的重要阐述篇章。这一章以及《道德经》中所有精辟阐述，无一不是通过深刻的哲理和生动的比喻，为修者展示了治理天下、管理国家、修行养息的大智慧，以及个人修养和道德品质的伦理准则。
“天下神器，不可为也”。告诉修者，天下是神圣的，不是能够强行获取得到的，也不是可以随意干涉和控制的。
治理天下与修行一般，应该顺应自然、无为而治，而不是强行干预。这与时空位面中，所谓现代管理学中的“放权与授权”理念不谋而合，都着重强调了，尊重自然规律、尊重他人的差异和多样性，避免极端走向和奢侈糜烂的不端行为。
“为者败之，执者失之”进一步强调了顺应自然的重要性。
如果修者，用强制的手段，去治理或把持一个国家或是天下，最终只会导致他的失败和失去所有。